देवताओं के समक्ष पशुबलि

धर्म उस रहस्यमय शब्द के चारों ओर कैसा दिव्य आकर्षण है। जब भी हम मुसीबत में होते हैं तो हम उस दिव्य शब्द की शरण लेते हैं। यह हमें चिरस्थायी और सर्वव्यापी शांति का वादा करता है। यह हमारे परेशान दिलों को शांत करता है और निराश मन में आशा जगाता है। यह मरते हुए को जीवन देता है, निस्तेज को शक्ति देता है, और ठंडे, संशयग्रस्त को गर्माहट देता है। इतना दिव्य प्रेरणादायक, हमारे सभी दुखों और परेशानियों का इतना बड़ा सुखदायक, यह गरीब निर्दोष मूक प्राणियों के आनंद और जीवन से वंचित होने को कैसे बर्दाश्त कर सकता है? फिर भी यह वहाँ है. धार्मिक विचारधारा वाले अधिकांश लोग, पिछले युगों से, स्वर्ग प्राप्त करने, अपने पापों का प्रायश्चित करने और 'क्रोध को शांत करने' की व्यर्थ आशा में, सैकड़ों प्राणियों को नष्ट करते रहे हैं जो जीवित हैं और अपने जैसा महसूस करते हैं, जो उनसे प्यार करते हैं, उनकी सेवा करते हैं और उनकी रक्षा करते हैं। 'उस दयालु पिता की जिसने मनुष्यों और जानवरों दोनों को जीवन प्रदान किया है। ये सज्जन अपने पवित्र ग्रंथों के आधार पर अपने कार्यों को उचित ठहराते हैं। एक मुसलमान मानता है कि वह उसका हैइडा पवित्र कुरान के आदेशों के अनुसार नहीं मनाया जाता है, जब तक कि पवित्र वेदी पर गाय या बकरी को नहीं मारा जाता है। एक ईसाई और एक यहूदी पुराने नियम में वर्णित बलिदानों का उल्लेख करते हैं; वे इब्राहीम के बेटे के अपने ही पिता द्वारा आत्मदाह के प्रयास की बात करते हैं। हिंदू अश्व-मेध (घोड़े की बलि), गोमेध (गाय की बलि), नर मेधा (मानव बलि), अज मेधा में औचित्य खोजता है।(बकरी की बलि) और कई अन्य का उल्लेख उनके धर्मग्रंथों में है। अन्य धर्मों के लोग, वे, जो खुद को नरक की आग से बचाने के लिए निचली सृष्टि के सदस्यों का खून बहाते हैं, इस पैशाचिक प्रथा में उनका समर्थन करने के लिए उनकी अपनी परंपराएं हैं। यह दावा करने के लिए कि भगवान के प्राणियों को मारने की प्रचलित प्रथा है उसका नाम अधर्म है, कुछ पुजारियों और उनके अनुयायियों के निहित स्वार्थों के विरुद्ध, अज्ञानता, अंधविश्वास, गलत व्याख्या और प्रक्षेप के विरुद्ध युद्ध छेड़ना। फिर भी, जो भगवान की दयालु प्रकृति में विश्वास रखता है, जो यह मानता है कि ईश्वरीय आदेश अमीबा से लेकर मनुष्य तक, कणिकाओं से लेकर असंख्य ब्रह्मांडों तक, जो अनंत काल से विकसित और विकसित हो रहे हैं, सभी को शांति प्रदान करते हैं, वह विनम्रतापूर्वक ही सही, साहसपूर्वक ऐसा कर सकता है। इस दिशा में प्रयास करें.

मेरे धार्मिक ग्रंथ.

अंधविश्वास और पाप की इस महान अधिरचना को तोड़ने का प्रयास करने से पहले, धर्मग्रंथों को परिभाषित करना अच्छा होगा, क्योंकि वे धर्म के मामले में सबसे बड़े प्राधिकारी हैं। लेखक का मानना ​​है कि वेद सर्वोत्कृष्ट धर्मग्रंथ है , यह ईश्वर का वचन है और यह संपूर्ण विश्व का धर्मग्रंथ है। वेद को समझने, व्याख्या करने व समझाने के लिए अनेक पुस्तकें लिखी गयी हैं। इनमें से ब्राह्मणों का वैदिक साहित्य में बड़ा सम्माननीय स्थान है। उनमें लंबी व्याख्या और अर्थ के साथ मंत्र समारोहों का विवरण शामिल है ; और वे नाटकीय दृष्टांतों, मानवीय और दिव्य, और चित्रण में प्रचुर मात्रा में हैं। इनके अतिरिक्त कल्प पर भी पुस्तकें हैं( मंत्रों के नाटकीय प्रदर्शन का विज्ञान ) ऐसे ही श्रौत और अन्य सूत्र हैं । ब्राह्मणों के साथ उपनिषद भी परिशिष्ट के रूप में जुड़े हुए हैं। वे धर्म में आध्यात्मिकता का व्यवहार करते हैं। स्मृतियाँ और धर्म सूत्र न केवल हमारी पवित्र कानून पुस्तकें हैं, बल्कि वे मनुष्य के रोजमर्रा के जीवन के लिए नियम भी बताते हैं। लेखकों का कहना है कि ये वेदों से सहमत हैं । वेदों का दार्शनिक महत्व हमारे छह दर्शन विद्यालयों में पाया जाता है- हमारे सांख्य और योग , हमारे न्याय औरवैशेषिक और हमारी पूर्व और उत्तर मीमांसा । फिर प्राचीन इतिहास पर पवित्र और अपवित्र दोनों तरह की दो विशाल कविताएँ हैं - रामायण और महाभारत। इनमें विभिन्न प्रकार की धार्मिक चर्चाएँ प्रचुर मात्रा में हैं। हिंदू आबादी के बड़े पैमाने पर उनका बहुत सम्मान किया जाता है और वे धर्मग्रंथों को समझने में सहायक होते हैं। हिंदूओं के बाद के अपोक्रिफ़ल कार्य पुराण और तंत्र हैं. कुछ क्षेत्रों में उनका अत्यधिक तिरस्कार किया जाता है, जबकि अन्य स्थानों पर उनका सम्मान किया जाता है। कुछ लोगों का कहना है कि तंत्र अनैतिकता का प्रचार करता है और कुछ लोग इसमें भौतिक, यांत्रिक और रहस्यमय विज्ञानों का समावेश करते हैं। लेखक का यह भी मानना ​​है कि समय-समय पर नश्वर लोगों की इस दुनिया में ऐसे महान लोग पैदा हुए हैं जिन्होंने कभी ऐसा करने की कोशिश की है। मनुष्य को उसकी पतित, पापी अवस्था से पवित्रता की आदिम अवस्था की ओर ले चलो। मूसा और मोहम्मद, क्राइस्ट और कृष्ण, बुद्ध और महावीर, दयानंद और शंकर, कन्फ्यूशियस और ज़ोरोस्टर, अपोलोनियस और प्लेटो, इन और कई अन्य लोगों ने एक ही दिशा में काम किया है। समय के परिवर्तन के कारण कुछ बदलावों के साथ, वे सभी पुनर्जीवित और पुनर्स्थापित हो गए हैं, वेद में निहित वही शाश्वत सत्य है. इसलिए, उनकी शिक्षाएँ भी पूजनीय हैं और तब तक आधिकारिक मानी जाती हैं जब तक वे सीधे तौर पर शाश्वत वेद से टकराती नहीं हैं । ध्यान से विचार करने पर वे धर्मग्रन्थों के अनुरूप ही पाये जायेंगे। हमारे सामने विषय के संबंध में, वे अहिंसा (हानिरहितता) के सिद्धांत को बनाए रखने और आध्यात्मिक और लाभकारी बलिदानों को विकसित करने में वेद का समर्थन करते हैं।

शामिल मुद्दे.

लेखक की स्थिति यह है कि पशु बलि उतनी ही अधर्म है जितनी कि शास्त्रों में कहीं भी वर्णित नहीं है। इसके विपरीत, धर्मग्रंथ स्पष्ट शब्दों में सभी प्रकार की क्रूरता की निंदा करते हैं और वे लाभकारी और शांति-उत्पादक प्रकृति के बलिदानों की सराहना करते हैं। लेखक यह अच्छी तरह से जानता है कि, युगों से, धर्म के नाम पर जानवरों की बलि दी जाती रही है, कि यह उपदेश दिया गया है कि जो लोग इन बलिदानों को करेंगे उन्हें मोक्ष और कई अन्य आकर्षक चीजें प्राप्त होंगी, और यह कि जब भी ये बलिदान किए गए हैं, वैदिक मंत्रगाया गया है और शास्त्रों के विद्वानों को बलिदानों के संचालन और निर्देशन के लिए बुलाया गया है। वह सबसे पहले, शास्त्रों के लाभकारी चरित्र की स्थापना करके, मूक जानवरों के क्रूर और अंधविश्वासी बलिदानों की स्थिति पर हमला करने का प्रस्ताव करता है, यह दिखाकर कि धर्मग्रंथ सभी जीवन को पवित्र मानते हैं और हम सभी को गूंगी और मूक सृष्टि की रक्षा के लिए प्रयास करने का आदेश देते हैं। दूसरे, वह यह दिखाने की कोशिश करेगा कि पशु बलि में विश्वास करने वालों ने या तो जानबूझकर पवित्र विद्या पर सिद्धांत को जन्म दिया है या उन अंशों को गलत समझा है या गलत व्याख्या की है जिन पर वे अपने समर्थन के लिए भरोसा करते हैं, वह कुछ का वास्तविक विवरण देने का भी प्रयास करेंगे। शास्त्रोक्त बलिदान.

I.33)

नर मेधा (मानव-बलि)।

कुछ लेखकों का मानना ​​है कि वैदिक युग में आवश्यकतानुसार मानव बलि का प्रचलन था। वे युद्धबंदियों के निपटान के लिए, पत्नियों और रखैलियों के बलिदान के लिए, नेक्रोमेंसी की आवश्यकताओं के लिए और उस समय के राजाओं के संरक्षक देवताओं को प्रसन्न करने के लिए आवश्यक थे। अब यह ऐतिहासिक तर्क, जिसे डॉ. द्वारा आगे बढ़ाया गया है। रंजेंद्रलाल मित्रा, पानी नहीं रोक सकते. आर्यों के युद्ध के नियम अत्यंत मानवीय थे और आर्य शूरवीर शूरवीर थे। उन्होंने ऐसे व्यक्ति से लड़ने से भी इनकार कर दिया जिसने अपना कवच खो दिया था या जिसने उनसे मुंह मोड़ लिया था। उन्होंने हर जगह विजित लोगों को सुरक्षा और संरक्षण का भी वादा किया (मनु VII.90-93, रामायण I.10-11, आदि)। पत्नियों को जलाने आदि के संबंध में, अब यह स्पष्ट रूप से स्थापित हो गया है कि वेदों में सती का कहीं भी अस्तित्व नहीं है। . (राजा राम मोहन राय की कृतियाँ)

हमारे कई विद्वान वेद (स्वामी दयानंद) में काली कला के अस्तित्व से इनकार करते हैं। यहां तक ​​कि जो लोग इसमें विश्वास करते हैं, उन्होंने भी किसी विश्वसनीय प्रमाण में यह नहीं दिखाया है कि इससे जुड़े अनुष्ठान खूनी थे। देवताओं की संतुष्टि के संबंध में, हम दावा करते हैं कि वेदों का धर्म एकेश्वरवादी है और बहुदेववादी या हेनोथिस्टिक नहीं है। यह हम स्वामी दयानंद सरस्वती, पं. के अधिकार पर करते हैं। गुरुदत्त विद्यार्थी, श्री अरविन्द घोषा, पं. शिव शंकर काव्य तीर्थ, मौरिस फिलिप्स, लुईस जैकोलियट और प्रोफेसर लुडविग।

यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि जो लोग वेदों को बहुदेववादी मानते हैं, उनके पास भी यह अनुमति देने की निष्पक्षता है कि वैदिक देवता लाभकारी हैं और दुर्भावनापूर्ण नहीं हैं। इस प्रकार तथाकथित ऐतिहासिक तर्क टुकड़े-टुकड़े हो गया है। अब मानव बलि के समर्थन में उद्धृत किये गये अंशों पर विचार किया जा सकता है। ये दो हैं, अर्थात्, जो ऋग्वेद के पहले मंडल में आता है और जो यजुर के अध्याय 30 और 31 में है।

"हम शानदार गुणों से संपन्न ऊर्जावान घोड़ों के बिजली पैदा करने वाले गुणों या गर्मी की तीव्र शक्ति के गुणों का वर्णन करेंगे, जिन्हें विद्वान या वैज्ञानिक लोग उपकरणों के प्रयोजनों के लिए काम करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं (बलिदान नहीं)। परोपकारी, महान व्यक्ति नहीं, न्यायाधीश, विद्वान व्यक्ति, शासक, बुद्धिमान व्यक्ति और व्यावहारिक यांत्रिकी इन गुणों की हमेशा उपेक्षा करते हैं।

यह कहा जा सकता है कि बलिदान का अनुवाद, हमेशा की तरह, मूर्खता से भरा है। यह उन देवताओं को मानता है जिनके बारे में किसी ने कभी नहीं सुना है। इसमें कहा गया है कि घोड़ा देवताओं से पैदा हुआ है। इसमें आत्म-विरोधाभास शामिल है क्योंकि यह घोड़े की बलि से देवताओं को प्रसन्न करता है, फिर भी यह मानता है कि बलि दिए जाने वाले घोड़े की प्रशंसा सुनकर देवता नाराज हो जाते हैं। अंत में, यह वैदिक कोशकारों और वैयाकरणों के स्पष्ट आदेशों की अवहेलना करता है।

अश्वमेध का तात्पर्य राज व्यवस्था से भी है। राजनीतिक ज्ञान को इस धारणा में व्याप्त होना चाहिए जैसे अश्व (ईश्वर) ब्रह्मांड में व्याप्त है। इसका समर्थन शतपथ ने किया हैनिम्नलिखित शब्दों में: “एक राजा अपनी प्रजा को न्याय देता है, उन पर उचित शासन करता है, उनमें विद्या को प्रोत्साहित करता है, और अग्नि में सामग्री (गंधयुक्त सामग्री), शुद्ध मक्खन डालकर होम करता है। यह अश्वमेध है ।”

इसी सिद्धांत पर महान स्वामी दयानंद सरस्वती ने यजुर्वेद के 23वें अध्याय का अनुवाद किया है । विद्वान लेखक [ रिग.'' का उद्धरण देकर अपनी स्थिति मजबूत करता है। ?] i.21, शतपथ XIII.2.12.14-17, XIII.1.3.2, 2.6.15-17 और XIII.2.2.4-5 और कई अन्य प्राधिकरण।

इस अनुवाद के पक्ष में सबसे बड़ा तर्क यह है कि इसमें कुछ भी अनैतिक, अश्लील और घृणित नहीं है जैसा कि बलि अनुवाद में देखने को मिलता है। मीमांसिस - व्याख्या पर हमारे महान विशेषज्ञ - कहते हैं कि हमें हमेशा यह मान लेना चाहिए कि ऋषियों की शिक्षाएँ हमेशा उचित और तर्कसंगत हैं।

गोमेध—गाय-बलि।

यह एक सर्वविदित तथ्य है कि प्राचीन काल से हिंदू गाय को एक पवित्र जानवर के रूप में देखते रहे हैं, यहां तक ​​कि वे इसे अपनी 'माता' (मां) भी कहते हैं। कोई कल्पना भी नहीं कर सकता कि कैसे ये लोग अपने सबसे पवित्र जानवर को पैशाचिक देवताओं को अर्पित कर सकते थे। परन्तु पुरोहित और प्राच्यविद् ऐसा कहते हैं; और अपने कथन के लिए वे शास्त्रों में समर्थन पाते हैं। जैसा कि अश्व मेधा के मामले में हुआ, यहाँ भी उनकी हठधर्मिता ' गो ' और ' गोमेध ' शब्दों के वास्तविक महत्व की अज्ञानता पर आधारित है। इस तथ्य का संदर्भ पहले ही दिया जा चुका है कि सार्जेंट। अरविन्द घोष ' गो ' को एक विशिष्ट वैदिक शब्द मानते हैं जिसके अनेक अर्थ हैं।' जाना' एक शब्दकोष के अनुसार उन्नीस से कम अर्थ नहीं हैं। इनमें से एक है वाणी. यह अर्थ वैदिक शब्दकोश (I-II) निघंटु में भी दिया गया है । यह फ़ारसी शब्द गिफ़्टागू [?] (भाषण) और ज़ेंड सूत्र "शरीन गू" (अच्छा बोलें) में भी दिखाई देता है। यजुर्वेद में मेधा वाहन के साथ-साथ तंत्र का भी उल्लेख करता है। इसलिए, गोमेध यज्ञ वाणी को सुधारने, नियंत्रित करने और शुद्ध करने की विधि है। गो का अर्थ है पृथ्वी। यह अर्थ निरुक्त में भी दिया गया है । इसे भूगोल, ज्योमेट्री, जियोलॉजी आदि जैसे अंग्रेजी यौगिकों में भी देखा जा सकता है (कठोर ध्वनि को नरम में बदला जा रहा है)। इसलिए गोमेधाइसका अर्थ है धरती की खेती और शुद्धिकरण। जैसा कि इसके बाद देखा जाएगा, पारसी द्वारा अपने गौज़ेज़ा [?] को दिया गया अर्थ भी ऐसा ही है।

गो का अर्थ है प्रकाश की किरण। इससे गोमेध एक ऐसा विज्ञान बनेगा जो हमें सूर्य और चंद्रमा की किरणों का उचित उपयोग सिखाता है। गो का यह अर्थ गोटाव से स्पष्ट है जो चंद्रमा का दूसरा शब्द है। गो का अर्थ है एक भाव। इस अर्थ को संस्कृत शब्द गो चर अ में देखा जा सकता है जिसका अर्थ है हमारी इंद्रियों की सीमा या वस्तु। इस अर्थ से गोमेध अपनी इंद्रियों को वश में करने का प्रयास या प्रयास बन जाता है।

उपरोक्त अर्थ वास्तविक हैं, यह शतपथ ब्राह्मण के निम्नलिखित अंश से सिद्ध होता हैजैसा कि स्वामी दयानंद ने दिया है:

" गोमेध का अर्थ है इंद्रियों पर नियंत्रण, प्रकाश के दिनों, पृथ्वी, निवास स्थान आदि की शुद्धि।" वही ब्राह्मण वाणी को यज्ञ कहता है (III.r.)

गोमेध का मतलब यह नहीं हो सकता कि गाय की बलि को निम्नलिखित के संदर्भ में स्थापित किया जा सकता है:

(i)। शतपथ (III.1.2.21) जिसमें कहा गया है कि जो गाय या बैल का मांस खाता है वह सभी का नाश करने वाला होता है।

(ii). ऋग्वेद (1.16.5-40) और अथर्ववेद (IX.5.10.5) - जहां गाय को अघन्या (जिसे नहीं मारना चाहिए) कहा गया है।

(iii). निघण्टु (1-8) जिसमें यज्ञ को अध्वर या ऐसा कृत्य कहा गया है जिससे किसी प्रकार की क्षति न हो।

एक अतिथि को गोघना (गाय-हत्यारा) क्यों कहा जाता है?

कुछ क्षेत्रों में अतिथि के इस पर्यायवाची ( गोघना ) शब्द का प्रयोग किया गया है। इस शब्द का अर्थ 'गाय-हत्यारा' है, लेकिन इसका मूल कई अन्य अर्थ देता है, उदाहरण के लिए, जिसे दूध और पानी दिया जाता है, जिसका मनोरंजन स्वर्ग की ओर ले जाता है, जिससे मीठा बोलना चाहिए, जो घर को उजाड़ देता है, आदि। यह स्थापित करने के लिए कि वर्तमान अर्थ वास्तविक है, यह दिखाने के लिए स्वतंत्र साक्ष्य होने चाहिए कि प्राचीन भारत में गोमांस खाना आम था, कि गाय की हत्या अतिथि के स्वागत से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई थी, कि अतिथि को मारना आवश्यक था और वह उसी घर में, उसके मेज़बान के। लेकिन ऐसा कोई साक्ष्य उपलब्ध नहीं है.

दूसरी ओर, लेखक द्वारा दिए गए अर्थों को स्थापित करने के लिए पर्याप्त सबूत हैं। पाठक अथर्ववेद (VII.6.2., I. 6.20) का संदर्भ ले सकते हैं। ऋग्वेद (VIII.103-12), आपस्तंब (IL.2-4, 11-14) और मनु (III.101)। इसके अलावा अथर्व और ऋग्वेद दोनों में कहा गया है कि अतिथि वह है जो कभी हत्या नहीं करता और एक जो अहिंसा को बढ़ावा देता है ।

यज्ञ पर ब्राह्मण।

ब्राह्मण संस्कृत साहित्य की सबसे प्राचीन गद्य रचनाएँ हैं । कहा जाता है कि वे वैदिक मंत्रों का व्याकरणिक अर्थ देते हैं। डॉ. संगतराम, एक महान आधुनिक वैदिक पंडित, कहते हैं: "ये काले कर्मों पर श्वेत गुण की महिमा का भजन गाते हैं और वे यज्ञ की योग्यता को अध्वर या जिसमें कम से कम चोट शामिल नहीं होती है, के रूप में आंकते हैं।"

जाहिर तौर पर ऐसी किताबें जानवरों के वध की मंजूरी नहीं दे सकतीं। पिछले अनुभागों में कई संदर्भ दिए गए हैं।

यहां यह बताया जा सकता है कि ऐतरेय और शतपथ ब्राह्मण दोनों कहते हैं कि जहां भी पशु (पशु) बलि वर्गों में होता है, उसका तकनीकी अर्थ होता हैपुरोडाश (अनाज से बना केक)

बलिदानों पर उपनिषद।

उपनिषद अध्यात्मवाद के सर्वोत्कृष्ट ग्रंथ हैं और उनके यज्ञ भी अध्यात्मवादी हैं । उदाहरण के लिए, तैत्तिरीय (10.64) इस प्रकार महान बलिदान की बात करता है: - “इस प्रकार ऋषि जो एक बलिदानी है; आत्म बलिदान देने वाला है, शरीर ईंधन है, हृदय पवित्र वेदी है, उस पर मौजूद बाल पवित्र घास हैं, वेद उसके बालों का गुच्छा (शिखा या चोटी), हृदय यज्ञ पद है, वासना घी है, क्रोध ताप है, तपस्या है यज्ञ अग्नि..."

बलिदान पर सूत्र.

सूत्रों में यज्ञों का वर्णन है। लेकिन इनका वही अर्थ है जो वेदों और ब्राह्मणों का है क्योंकि सूत्रों में हत्या के खिलाफ स्पष्ट आदेश हैं। बंधायन वैश्यों और ब्राह्मणों को भी गायों की रक्षा के लिए हथियार उठाने की अनुमति देता है।

स्मृतियाँ।

इनमें मनु सबसे महत्वपूर्ण एवं विशिष्ट हैं। महान ऋषि ब्रह्मचारियों (II.177), गृहस्थों (IV.246), वानप्रस्थों (VI.8,14) और संन्यासियों (VI.60) को मांस खाने से दूर रहने और सभी के लिए हानि रहित रहने का आदेश देते हैं। वह पांचवें अध्याय (45-50 और 53-55) में मांस आहार और पशु बलि की भी निंदा करता है। उनकी शिक्षा, जो आम तौर पर लोगों को ज्ञात है, वह है: सभी हत्यारे हैं, वह आदमी जो हत्या की सलाह देता है, वह आदमी जो हत्या करता है, वह आदमी जो खाल उधेड़ता है, वह आदमी जो खरीदता है, वह आदमी जो बेचता है, वह आदमी जो खाना बनाता है, वह आदमी जो बांटता है और जो आदमी मांस खाता है। इन स्पष्ट आदेशों के सामने पशु बलि जैसे सभी दोहे नकली माने जाने चाहिए। अन्य विधि-निर्माताओं की भी यही शिक्षा है।

दर्शन.

इन दार्शनिक ग्रंथों में कभी-कभी बलिदान और वध का उल्लेख किया गया है। वैशेषिक कहता है: धर्म हर प्रकार की चोट, आघात आदि को बाहर रखता है। सांख्य पंडित के संबंध में। बिहारीलाल शास्त्री कहते हैं: "चूंकि योग पशु बलि के खिलाफ है, इसलिए सांख्य इसके बिल्कुल खिलाफ है।" वह विज्ञान भिक्षु को ध्यान में रखकर अपनी स्थिति मजबूत करता है।

योग में पतंजलि ईश्वर-प्राप्ति की अपनी योजना में अहिंसा को प्रथम स्थान देते हैं। वह आगे कहते हैं कि अहिंसा की प्राप्ति से दुर्भावना समाप्त हो जाती है। वेदांत के लेखक व्यास कहते हैं कि हिंसा (हत्या आदि) इस दुनिया के साथ-साथ उस दुनिया को भी नष्ट कर देती है।

शाबर स्वामी भट्ट मीमांसा में चंदा की सूक्ति पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं: हत्या करना निषिद्ध है।

रामायण.

विश्वामित्र और उनके समकालीनों का मानना ​​था कि जानवरों और रक्त की बलि से यज्ञ नष्ट हो जाता है ( बाला 19.6) सीता कहती हैं कि जंगल में वह फल और जड़ों पर जीवित रहेंगी। ( अयोध्या 27.16) लक्ष्मण भी यही बात कहते हैं। ( अयोध्या 31.26) स्पष्टतः इसलिए रामायण अपने चरित्र में अहिंसक है।

7. इन बलिदानों में सैकड़ों हजारों गायों का वध किया गया।

सच्चा धर्म लुप्त हो रहा है, संसार कामुकता, जातिगत विवादों, खून-खराबे में डूबा हुआ है। खोए हुए धर्म को एक बार फिर थामना बुद्ध का मिशन है; अँधेरे में तेल के दीपक के समान; कि जिनके पास आंखें हों वे देख सकें!

दुनिया के सबसे महान व्यक्तियों में से एक के ऐसे विचार, एक और महान व्यक्तित्व - भीष्म पितामह - के विचारों से बहुत मिलते-जुलते हैं, जो वर्तमान लेखक की स्थिति को स्पष्ट करते हैं, अर्थात्, पशु बलि भगवान की आज्ञाओं के विरुद्ध है; कि वे एक चालाक पुरोहितवाद का आविष्कार हैं और उनकी सभी युगों के महान लोगों द्वारा निंदा की गई है - पूरी तरह से अजेय और सुरक्षित।

प्रतिक्रिया जारी रही.

इन दो मास्टर दिमागों द्वारा शुरू की गई प्रतिक्रिया को भारत में कई महान लोगों द्वारा जारी रखा गया। श्री शंकराचार्य की दिग्विजय से पता चलता है कि वाममार्गियों और उनके मित्रों से उनके मधुर विवाद थे। जैसा कि भारतीय इतिहासकार सर्वविदित है, वाममार्गी पशु बलि की शुरुआत के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार रहे हैं। इस प्रकार शंकर ने नरसंहार के खिलाफ आवाज उठाई। रामानुज वैष्णवों के सबसे महान नेताओं में से एक थे । वह पशुबलि के बिल्कुल खिलाफ थे - वास्तव में वह उनके इतने ही खिलाफ थे और उनके अनुयायी उनकी शिक्षाओं के प्रति इतने सच्चे थे कि वैष्णव शब्द ही उनके प्रति समर्पित था।इसका मतलब शाकाहारी हो गया है। रामानुज के बाद स्वामी राम नंद थे, जिनके महान शिष्य कबीर थे। यह सुधारक भी मूक दीन प्राणियों का मित्र था। वह शाकाहारी भोजन की प्रशंसा करते हैं, कहते हैं कि भक्ति के कार्यों से उस व्यक्ति को कुछ लाभ नहीं होगा जो जानवरों की बलि देता है। एक स्थान पर वह कहता है: "वह इसे 'हराम' (गैरकानूनी भोजन) कहता है - वह शव जिसे भगवान ने मार डाला है - लेकिन वह इसे मारता है—जीवित प्राणी—और इसे वैध कहता है। वह ईश्वर के प्रति अपनी भक्ति व्यक्त करता है और उपवास करता है, जबकि वह एक प्राणी का हृदय निकाल लेता है। यदि स्वर्ग प्राप्त किया जा सकता है तो अपने पूरे परिवार का बलिदान क्यों न दें?" मध्य युग के अन्य दो वैष्णव सुधारक भगवान गौरांग चैतन्य और थे स्वामी वल्लभाचार्य। दोनों के अनुयायी मांस आहार और पशु बलि के विचार से घृणा करते हैं।

गुरु नानक.

जैसे अन्य सुधारक पशु बलि के खिलाफ थे, वैसे ही सिख धर्म के संस्थापक भी थे। उनके द्वारा कहे गए सबसे आम कथनों में से हैं:

(i) "वह जो भांग (भारतीय भांग), मछली और शराब का सेवन करता है, उसकी सभी प्रतिज्ञाएँ और धार्मिक प्रदर्शन व्यर्थ हैं";

(2) “वह वस्त्र गंदा है जिस पर खून गिरता है; उनका हृदय कैसा होगा, जो रक्त पीते हैं; शुद्ध रहो?”

(3)“नानक! क्रूर मनुष्य बंधन में बंध कर नरक में जाता है।” यहां तक ​​कि दसवें गुरु, योद्धा गोबिंद सिंह, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने झटका को मंजूरी दी थी, इस प्रकार कहते हैं: "वे सीधे नरक में जाएंगे, जो निषिद्ध भोजन खाते हैं"; और फिर: "अंधा उन लोगों का गुरु है जो निषिद्ध भोजन का सहारा लेते हैं और वैध भोजन को छोड़ देते हैं।" इस सिद्धांत के महान प्रतिपादक थे.

महर्षि दयानंद सरस्वती.

उन्होंने भगवान बुद्ध की तरह कहा कि वे वेदों की प्राचीन खोयी हुई आस्था को पुनर्जीवित करने आये हैं। पूना में अपने एक प्रसिद्ध व्याख्यान में उन्होंने अहिंसा की बात की और स्पष्ट रूप से बताया कि किसी भी जानवर को नहीं मारना चाहिए। दूसरे में यज्ञ पर उन्होंने कहा कि पवित्र अग्नि में जानवरों को जलाना नए पंडितों की मनगढ़ंत बात है और मांस खाना पूरी तरह से अयोग्य है। इस शक्तिशाली व्यक्ति ने उदयपुर के महाराणा सजनसिंह से भैंसों की बलि रोकने की पुरजोर अपील की, गौवंश की रक्षा के लिए रानी विक्टोरिया को धन्य स्मृति का एक स्मारक भेजा, अपनी गोकृष्यादि रक्षणी सभा (कृषि के प्रोत्साहन और गौवंश की सुरक्षा के लिए समितियाँ) का गठन किया। अन्य जानवरों) का विवरण उनके गोकरणनिधि में दिया गया हैशुद्ध शाकाहारी भोजन के फायदे, लेकिन इससे भी अधिक उन्होंने जो किया वह दुनिया को एक नया दृष्टिकोण देना था। उनके प्रयासों की बदौलत, भारतीय समाज अपनी नींव तक आंदोलित हो गया और संस्कृत और वैदिक पंडित अपनी गहरी नींद से जाग गए। ऋषि दयानंद द्वारा दिए गए सुराग से बहुत से विद्वान, विशाल संस्कृत और वैदिक साहित्य की भूलभुलैया से गुजरे हैं और साबित किया है कि भगवान के शब्द - शाश्वत वेद - और इसके व्याख्याता - प्राचीन काल के ऋषि - निंदा करते हैं धार्मिक समारोहों के लिए जानवरों के वध को अधार्मिक और अनैतिक बताया।

सीलोन का समर्थन.

स्वामी दयानंद के कार्यों की सराहना करते हुए जाफना के प्रोफेसर शिवपाद सुंदरम हमें बताते हैं कि पशु बलि पर स्वामी के विचार वास्तविक वैदिक विचार हैं और आगम और दनिगमा (उनके धार्मिक ग्रंथ) इन क्रूर संस्कारों की निंदा करते हैं।

अन्य देशों में.

भिन्न-भिन्न प्रकार से देखे जाने पर भी सत्य एक है। धर्म, वास्तविक धर्म, सभी के लिए एक है। महान शिक्षक और सुधारक एक ही भाईचारे के सदस्य हैं। इस पवित्र भूमि के धार्मिक शिक्षकों की तरह, अन्य समुदायों के लोग भी मांस-आहार और पशु बलि के खिलाफ थे। इनमें लॉर्ड जोरोस्टर का स्थान ऊंचा है।

में - वह भूमि जो विद्वानों और पवित्र लोगों के लिए बहुत प्रिय है - जानवरों की बलि को महान लोगों द्वारा माना जाता था

अधार्मिक हो.

ब्रदरली ब्रिटेन का एक अज्ञात सुधारक।

वैदिक पत्रिका (खंड III.12, पृष्ठ 30) में सेल्टिक भूमि में बलिदानों पर निम्नलिखित बातें कही गई हैं। “रोमन लेखकों द्वारा ड्र्यूड्स को बताई गई प्रथाओं में वामा मार्ग साहित्य में शामिल प्रथाओं के समान पारिवारिक समानता है। ऐसा प्रतीत होता है कि जब बौद्ध धर्म भारत में फैला, तो सुदूर उपनिवेशों ने भी पुनर्जीवित अमृता का प्रभाव महसूस किया(एम्ब्रोसिया) लहर; और ब्रिटेन के सेल्ट्स ने मातृ-देश के उदाहरण का अनुसरण करते हुए अपने बीच से वामा मार्ग की दुर्भावनापूर्ण भावना को दूर कर दिया, जिसने उनके सामाजिक ढांचे को रौंद डाला और सभी धार्मिक गतिविधियों को अवरुद्ध, निष्प्रभावी और निरस्त कर दिया; क्योंकि पोम्पोनियस मेला ने हमें बताया है कि उसके समय (44 ई.) में यह प्राचीन बर्बरता नहीं रही थी। ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ सुधारक, जिनका नाम वर्तमान में निश्चित नहीं किया जा सकता, बौद्ध धर्म से प्रेरित और महान शिक्षक के साथ विश्वास करते हुए कि पशु बलि एक बाद का आविष्कार है और भगवान की आज्ञाओं की भावना के खिलाफ है, सेल्ट्स को सुधारने में सफल रहे।

सुदूर स्कैंडिनेविया.

ऐसा प्रतीत होता है कि ब्रिटेन के समान एक सुधारक ने ट्यूटनिक भूमि में पशु बलि के खिलाफ आवाज उठाई। काउंट ब्योर्नस्टीर्ना का प्रसिद्ध कार्य जिसे हिंदू थियोगोनी कहा जाता है, इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है।

फ़िलिस्तीन के पैगम्बर.

बाइबल के प्रभु ने आज्ञा दी: “देख, जितने बीज वाले छोटे छोटे पेड़ पृय्वी भर पर हैं, जितने बीज वाले फल वाले वृक्ष हैं, वे सब मैं ने तुम्हें दे दिए हैं; यह तुम्हारे लिए मांस के लिए होगा।" जिसने मनुष्यों को जड़ी-बूटियों और फलों पर जीवित रहने का आदेश दिया, वह उन्हें अपने प्राणियों की बलि देने के लिए प्रोत्साहित नहीं कर सकता था, खासकर तब जब उसने "तुम हत्या नहीं करोगे" शब्दों के द्वारा अपने पिछले आदेशों को मजबूत किया था। ”लेकिन सर वी कूपर के शब्दों में: “इज़राइलवादी इतिहास के सबसे शुरुआती काल में [प्रागैतिहासिक काल में नहीं जब वे, शायद, शुद्ध थे और उनकी मीठी सुगंध के बलिदान भारत की तरह थे। टीडी गजरा] हम पाते हैं कि लोग सभी अर्ध-जंगली जातियों की प्रवृत्ति का पालन करते हुए जानवरों का खून बहाते हैं और जिस प्राणी की वे पूजा करते हैं उसे खुश करने के लिए अपने शरीर की बलि चढ़ाते हैं; और यह कल्पना की जा सकती है कि इजराइल के शासकों ने समय की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए रीति-रिवाजों को कुछ बुद्धिमान आकार में संहिताबद्ध करने में केवल इन प्रवृत्तियों का पालन किया और लोगों को कानूनों का वह अद्भुत कोड दिया जो नंबर्स और लेविटिकस की किताबों में पाया जाता है। ; हालाँकि, वृत्ति जो इस मामले में अपने स्वयं के स्वाद और झुकाव के साथ पूरी तरह से मेल खाती है। ”आगे, जैसे-जैसे लोग अधिक प्रबुद्ध होते गए, हम प्राचीन कानून-प्रदाताओं द्वारा निर्धारित कठोर अध्यादेशों पर कम ध्यान देते हैं। 1034 ईसा पूर्व डेविड द्वारा लिखित भजन LI.17-19 [बेहतर IL.8-13, वास्तव में यशायाह 1.11-12] में, हमें यह अंश मिलता है:-

यहोवा की यह वाणी है, तुम्हारे बहुत से मेलबलि से मेरा क्या प्रयोजन? मैं तो मेढ़ोंके होमबलियोंऔर पाले हुए पशुओंकी चर्बी से तृप्त हो गया हूं; और मैं बैलों, या मेमनों, या बकरों के लोहू से प्रसन्न नहीं होता। 22 क्योंकि जिस दिन मैं तुम्हारे पुरखाओं को मिस्र देश से निकाल लाया, उस समय मैं ने होमबलि वा मेलबलि के विषय में न तो उनसे कुछ कहा, और न उन्हें आज्ञा दी; परन्तु मैं ने उनको यह आज्ञा दी, कि मेरी सुनो, और मैं तुम्हारा परमेश्वर ठहरूंगा, और तुम मेरी प्रजा ठहरोगे; और उन सब मार्गों पर चलो जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है।

"ऐसे धर्मग्रंथ स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि, न केवल लोगों के पास इन क्रूर प्रसाद और बलिदानों को चढ़ाने का कोई दैवीय अधिकार नहीं था, बल्कि वे वास्तव में भगवान के लिए घृणित थे।" ऐसा है सर विलियम कूपर का निर्णय!

प्रभु यीशु मसीह

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मसीह, जो पूरा करने (नष्ट करने के लिए नहीं) आया था, पशु बलि को मना करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता था; क्योंकि सेंट जेरोम के शब्दों में:

"मानव प्रकृति की शुरुआत से हमने न तो मांस खाया, आदि।" प्रभु ने रोमियों में जो कहा है, उसके अनुसार: "उसे अपने मांस से नष्ट न करें जिसके लिए मसीह राज्य के लिए मर गया भगवान का मांस और पेय नहीं है; परन्तु पवित्र आत्मा में धार्मिकता, शान्ति और आनन्द। मांस के लिये परमेश्वर के काम को नष्ट मत करो। न तो मांस खाना और न ही शराब पीना अच्छा है।” (बारहवीं आदि) एबियोनिट्स के सुसमाचार में भगवान को यह कहते हुए दर्शाया गया है: " मैं बलिदानों को खत्म करने आया हूं ;" और यदि तुम बलिदान चढ़ाना न छोड़ोगे, तो परमेश्वर का क्रोध तुम्हारे विरुद्ध भड़केगा।

यह तथ्य कि प्रभु यीशु के भाई जेम्स और लगभग सभी प्रारंभिक ईसाई संत शाकाहारी थे, ईसा मसीह की शिक्षा को और भी अधिक स्पष्ट रूप से शाकाहारी बनाता है। क्लेमेंस अलेक्जेंड्रिनस की स्थिति, जो कहती है: 'मेरा मानना ​​है कि बलिदान, मांस खाने का बहाना करने के लिए मानव जाति का एक आविष्कार है' - एक स्थिति जो महान भीष्म की स्थिति के साथ-साथ वर्तमान लेखक की स्थिति के समान है - है यहूदी और ईसाई पैगंबरों की शिक्षाओं द्वारा अच्छी तरह से स्थापित।

समय (कुल्यात आर्य मुसाफिर, पृ. 554)।

निष्कर्ष।

इस प्रकार यह सफलतापूर्वक दिखाया गया कि वेद - दिव्य शब्द - हम सभी को किसी भी जीवित प्राणी को चोट पहुंचाने से बचने का आदेश देता है। वेद यज्ञ की बात करता है, लेकिन यह एक लाभकारी संस्था है जो सभी संवेदनशील प्राणियों की भलाई को आगे बढ़ाने के लिए बनाई गई है। वेद जो सिखाता है, ब्राह्मण नाटकीय रूप से व्याख्या और विस्तार करता है, सूत्र एक महाकाव्य रूप में बताता है और स्मृति गीत में गाती है। उपनिषद आध्यात्मिक पहलुओं से समान शिक्षा की अपील करता है और दर्शन इसका औचित्य दर्शाता है। इसके बावजूद भी मनुष्य समय-समय पर या तो अज्ञानतावश या वासना में अंधे होकर वैदिक यज्ञ की गलत व्याख्या करते रहे हैं।पशु बलि में. इस प्रकार उन्होंने धर्म की ऊँची और पवित्र वेदी को प्रदूषित कर दिया है। इस प्रथा की गलतता को दिखाने के लिए दुनिया भर के ऋषि-मुनियों ने कड़ी मेहनत की है: कृष्ण और ईसा मसीह, ज़ोरोस्टर और जैमिनी, बुद्ध और महावीर, लाओ-त्से और कन्फ्यूशियस, पाइथागोरस और प्लेटो, दयानंद और शंकर - इन सभी और कई अन्य लोगों ने भी ऐसा किया है। उनकी ऊँची आवाज़ में पशु बलि को अत्यधिक दुष्ट और अधार्मिक बताते हुए इसकी निंदा की गई। जिनकी अंतरात्मा कुंद नहीं हुई है और जिनकी बुद्धि जुनून से अंधी नहीं हुई है, उन्हें इस आवाज पर ध्यान देना चाहिए - ईश्वर की आवाज, कानून देने वाले की आवाज, हर जगह महान और बुद्धिमान व्यक्ति की आवाज - बल्कि उनकी आवाज बहुत आत्मा. क्या यह सच नहीं है कि माँ का दूध पीने वाले हर व्यक्ति की आत्मा बेतुकी और अस्पष्टताओं को दर्शाती है, पशुबलि की गन्दगी और अशुद्धता? ऐसा कौन सा आदमी है जिसे तथाकथित अश्व-बलि के दौरान एक इंसान और एक जानवर के बीच स्थापित यौन संबंध के बारे में सुनकर झटका नहीं लगेगा? ऐसा कौन है जिसे उस शैतानी दृश्य से घृणा न हो जिसमें एक बेचारे निर्दोष जानवर के बिलों को कृत्रिम रूप से बंद कर दिया जाता है और उसे मुक्कों से मार दिया जाता है? क्या उस व्यक्ति को मनुष्य कहा जा सकता है जो किसी बेचारे प्राणी के सिर पर वार करके उसे पागल कर दे और फिर उसे अपनी विकृत कल्पना के देवता के पास ले जाए? क्या किसी के लिए यह संभव है कि वह सर्व दयालु, प्रेममय ईश्वर में विश्वास करे और उसकी पूजा करे और फिर भी इस तरह के अत्याचार करे? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है " क्या आप ईश्वर से प्रेम करते हैं और फिर भी ये अत्याचार करते हैं? क्या यह कृतघ्न और दुष्ट कृत्य करना मनु की उक्ति के अनुरूप है "स्व आत्मा प्रिया ?” न तो निःसंकोच उत्तर ' नहीं आत्मा ', 'कोई आत्मा' इसे स्वीकार नहीं करती। किसी को भी इस तरह का व्यवहार पसंद नहीं आता। इसलिए, जो लोग अपनी आत्माओं को विनाश से बचाना चाहते हैं, वे इन मूक, गरीब प्राणियों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा अन्य लोग करेंगे। धर्म हमें यही सिखाता है और ऐसा करने का आदेश देता है: और यदि हम अहिंसा के महान सिद्धांत का पालन करने में विफल रहते हैं , तो हम अधार्मिक बन जाते हैं। खैर, तो क्या यह कहा जा सकता है कि ईश्वर के सामने और उनके नाम पर अपने ही जीवों को अहिंसा के विरुद्ध मारने की प्रथा निश्चित रूप से अधार्मिक है!