रामाची अंगठी!
रामाची अंगठी!
रामाला सूचना आली की त्यांचे अवतार संपवण्याची वेळ आली आहे पण मृत्यूदेव यम त्याच्यापर्यंत पोहोचू शकत नव्हते कारण, रामाच्या महालाचे रक्षण करणाऱ्या आणि चिरंजीवी असलेले हनुमानाला ते घाबरत होते. यमाच्या प्रवेशास परवानगी देण्यासाठी हनुमानाचे लक्ष विचलित करणे आवश्यक होते. म्हणून रामाने आपली अंगठी राजवाड्यातील एका भेगामध्ये टाकली आणि हनुमानाला ती आणण्याची विनंती केली. हनुमानाने स्वत:ला एका छोट्या मधमाशांचे आकारात रूपांतर केले आणि त्या फटात प्रवेश केला. तेथे प्रवेश केल्यावर हनुमानाला हे कळले की तो फक्त एक दरारा नसून एका बोगद्या आहे, जिथून नाग-लोक या नागांच्या भूमीकडे जातो.
पुढे हनुमानाने नागांचा राजा वासुकीची भेट घेतली आणि त्याला रामाने दिलेल्या आपल्या कार्याची माहिती दिली. वासुकी ने हनुमानाला एक खोली दाखवली जिथे खूप अंगठ्या जमा होत होत्या, "कदाचित तुम्हाला रामाची अंगठी तिथेच सापडेल,” वासुकी म्हणाले. निश्चितच, हनुमानाला तिथे रामाची अंगठी सापडली, पण आश्चर्य हे होते की, खोलीत खूप सारे अंगठ्या होते आणि सर्व अंगठ्या, ज्या शेकडो प्रमाणत होत्या, त्या सर्व रामाच्या अंगठीच्या प्रती होत्या.
‘याचा अर्थ काय?’ हनुमानाने आश्चर्याने विचारले. वासुकी हसले आणि म्हणाले, ‘आपण ज्या जगात राहतो ते जीवन आणि मृत्यूच्या चक्रातून जात राहते आणि जगाच्या ह्या प्रत्येक जीवनचक्राला कल्प म्हणतात. प्रत्येक कल्प चार युगे किंवा चतुर्थांशांनी बनलेला असतो. दुसऱ्या चतुर्थांश किंवा त्रेतायुगात रामाचा जन्म अयोध्येत होतो. मग एके दिवशी त्याची अंगठी पृथ्वीवरून बोगद्यातून सापांच्या भूभागात पडते. एक माकड त्याचा पाठलाग करतो आणि राम तिथेच मरतो आणि ही प्रक्रिया शेकडो हजारो कल्पांसाठी आहे. या सर्व अंगठ्या त्या वस्तुस्थितीची साक्ष देतात आणि ते बघा नागालोकात ते जे रिकाम्या खोल्या आहेत, त्या भावी रामांच्या वलयांची वाट पाहत आहेत.’
हनुमानाच्या लक्षात आले की हा रामांचा त्याला समजावून सांगण्याचा एक मार्ग आहे की तो मृत्यूला येण्यापासून रोखू शकत नाही. राम संपणार होते. जग सुद्धा संपेल. परंतु सर्व गोष्टींप्रमाणे प्रत्येक वेळी जगाचा पुनर्जन्म होईल, रामाचा पुनर्जन्म होईल आणि हे कायमचे चालत राहील.
इतिहासाच्या या कल्पनांचे शास्त्रज्ञ खंडन करतील. ते म्हणतील या धार्मिक श्रद्धा आहेत, गणितीय तथ्ये नाहीत. ते म्हणतील की त्रेतायुग किंवा ईडनचा कोणताही अनुभवजन्य पुरावा नाही. ते हिंदूंना रामाचे असण्याचे सिद्ध करायला सांगतील आणि ख्रिश्चनांनी विचारतील की त्यांनी सिद्ध करावे की येशू खरोखरच एका कुमारिकेतून जन्मला आले होते का आणि मुस्लिमांनी हे सिद्ध करायला आव्हान करतील की खरंच मुहम्मदाने हिरा गुहेत गॅब्रिएल देवदूत पाहिला होता.
विज्ञानाद्वारे जनतेत असलेल्या विश्वासांना वैध बनवण्याच्या अशा मागण्या म्हणजे निरर्थक प्रयास आहेत. ह्यात संताप, तणाव आणि हिंसाचार याशिवाय काहीही उद्भवत नाही. कारण धर्म हा श्रद्धेचा विषय आहे, पुरावे देत बसण्याचा नाही. विश्वास हे तर्कावर अवलंबून नसते; ते अशा भाषेत बोलतात जे तर्कशुद्धतेबद्दल उदासीन आहे.
विज्ञान आणि धर्म ह्यांचे मार्ग वेगवेगळे आहेत. गोष्टी "कशा घडतात" हे विज्ञान स्पष्ट करते - सूर्य "कसा" उगवतो आणि आपला जन्म "कसा" होतो? "गोष्टी का घडतात" हे धर्म स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करतो - सूर्य "का" उगवतो आणि आपला जन्म "का" होतो? विज्ञान पुरावे मागते; धर्म कोणतेही प्रमाण शोधत नाही, मागत नाही.
दुर्दैवाने, आधुनिक शिक्षण आपल्याला फक्त त्या गोष्टींचा आदर करायला शिकवते जे अनुभवाने अथवा प्रयोगाने सिद्ध केल्या जातात, ह्यामुळे एखाद्या गोष्टीचे शास्त्रोक्त पद्धतीने स्पष्टीकरण केल्याशिवाय ती खरी आहे यावर आपला विश्वास बसत नाही. परंतु अनुभव सांगतो की मानवतेच्या उत्क्रांतीच्या इतिहासात काही अत्यंत महत्त्वाच्या कल्पना जसे देव, आत्मा, स्वर्ग, नरक, नैतिकता आणि नैतिकता, ह्या तर्कावर आधारित नाहीत. तरीही, इतिहास साक्ष आहे की ह्या सर्व संकल्पना मनुष्याला चांगले मानव बनण्यास आणि बलाढ्य सभ्यता प्रस्थापित करण्यास मदत केली आहे. ज्या संकल्पनांनी आपल्या जीवनात असले मूल्य पेरले आहे त्यांना नुसतं अंधश्रद्धा म्हणून नाकारता येतील का? धार्मिक प्रश्नांची उत्तरे मुळात सांस्कृतिक असतात, सार्वत्रिक आणि जनरल नसतात, कारण ती भावनांवर आधारित असतात. ते मानवनिर्मित असतात आणि त्या नैसर्गिक घटना नसतात.
धार्मिक प्रश्नांची उत्तरे परिभाषित करणारे मापदंड इतिहास आणि भूगोलानुसार बदलतात. कदाचित पूर्वी जे पवित्र होते ते आज नसेल. जगाच्या एका भागात जे सुंदर आहे ते जगाच्या दुसऱ्या भागात असू शकत नाही. कालांतराने आपल्या नैतिकतेच्या कल्पना बदलल्या आहेत, बदलत राहणार. योग्य सामाजिक आचरणाच्या आपल्या कल्पना जगाबरोबर बदलत राहतात. अशा प्रकारे, हिंदूसाठी जे योग्य आहे ते ख्रिश्चन किंवा मुस्लिमांसाठी असू शकत नाही आणि हिंदू, ख्रिश्चन किंवा मुस्लिमांसाठी जे योग्य आहे ते वैज्ञानिक किंवा इतिहासकारांसाठी असू शकत नाही. धर्माचे सत्य तोच समजतो जो ते जगत असतो. बाकी, ते सत्य आणि असत्य दोन्ही असू शकते. धर्म स्वतःला पुराणकथेत जोडतो - आस्तिकाचे व्यक्तिनिष्ठ सत्यच, नस्तिकांसाठी असत्य असते. पौराणिक कथा हे अस्तिकांसाठी सत्याचे वाहन असतात - कथा, प्रतीके आणि विधी ह्या युगानुयुगे लोकांपर्यंत कल्पना पोहोचवीत आले आहेत.
ज्याप्रमाणे येशू आणि मुहम्मद यांच्या कल्पनेला पाप आणि मनुष्याच्या पतन (Original sin and Fall of man) शिवाय काही अर्थ राहत नाही, तसेच कल्प आणि पुनर्जन्मावर विश्वास न ठेवता रामाच्या कल्पनेला फारसा अर्थ नाही.
Subjective Truth हा सर्व धर्मांचा पाया आहे, ही मूलभूत वस्तुस्थिती समजून घेण्यात अयशस्वी होणे किंवा इच्छा नसणे, हाच तर जातीय विसंगतीचा आधार आहे. काहीवेळा हे अपयश किंवा समजून घेण्याची इच्छा प्रामाणिक असते - ही सांस्कृतिक विश्वासाच्या ज्ञानाची कमतरता असते जी शिक्षण आणि माहितीद्वारे सुधारली जाऊ शकते. परंतु बहुतेकदा ही मूलभूत संकल्पना समजून घेण्याची इच्छा नसणे ही अत्यंत हेतुपुरस्सर आणि धोरणात्मक असते, ज्याचा जन्म सत्तेचे साधन म्हणून धर्माचा वापर करण्याच्या इच्छेतून राजकारणी हेतूंनी होतो.
हे विसरता कामा नये की शतकानुशतके रामनामाचा जप तणाव, आपत्ती किंवा शोक या काळात मन शांत करायला वापरले जात असे. रामायण वाचनाने घरातील सुसंवाद व सुव्यवस्था राखले जात असे; विसाव्या शतकापासून, रामाचे राजकारणीकरण आणि रामाचे नाव क्रोध, हिंसा आणि तणाव यांच्याशी जोडले गेले हे ह्या युगाचे सर्वात दुःखद भाग आहे.
अध्यात्म रामायणानुसार, रावण हा आपला अहंकार आहे, आपल्यातील तो भाग जो सतत बाहेर प्रमाण शोधत असतो, जस्टिफिकेशन्स मागत असतो. अधर्माच्या अधीन होऊन आपल्या अहंकाराने सीतेचे, म्हणजे आपल्या मनाचे अपहरण केले आहे. म्हणूनच आपण सतत आपल्या सभोवतालच्या जगावर वर्चस्व गाजवण्याचा प्रयत्न करत असतो. सीतेची सुटका व्हायला हवी, आपल्यतल्या हनुमानाची शक्ती, आपली बुद्धी वापरून, आपल्या जीवनाचा समुद्र पार करून, रावणावर विजय मिळवायचा आहे, त्याची सुवर्ण लंका जाळायची आहे आणि आपल्यामध्ये असलेल्या उत्सुकता आणि शोध बुद्धी असणाऱ्या रामाशी सीतेचे पुनर्मिलन करायचे आहे. हा राम एका विशिष्ट कालखंडात किंवा विशिष्ट ठिकाणी बांधला जाऊ शकत नाही. तो काळ आणि जागा यांच्या बंधनात नसतो. तो प्रत्येक वेळी सर्वत्र अस्तित्वात असतो. तो आपल्यातील आपला आत्मा आहे, आपली खरी ओळख आहे, आपल्याला सजीव करतो, आपल्याला तो पाहत असतो.
