मैथिली की कहानी

उदारवाद के युग ने इस विश्वास को जन्म दिया कि राष्ट्र-राज्य की स्थापना के लिए एक-भाषावाद की आवश्यकता है । इससे अंग्रेजी को संपर्क भाषा के रूप में प्रतिस्थापित करने और देश को एक भाषा में एकजुट करने के लिए एक आंदोलन शुरू हुआ। बीसवीं सदी की शुरुआत में देश की अनूठी ऐतिहासिक वास्तविकता को नजरअंदाज करते हुए हिंदी को मजबूत करने के लिए एक अलग राज्य बिहार का निर्माण हुआ। इससे मैथिलों द्वारा अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक विरासत के आधार पर पहचान निर्माण का उल्लंघन हुआ। ध्यान देने वाली बात यह है कि देश को एक भाषाई इकाई बनाने और उप-राष्ट्रीय आंदोलनों का विरोध करने की राजनीति, विशेष रूप से उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में हिंदी-मैथिली झगड़े के संदर्भ में।

संविधान की अंग्रेजी अनुसूची में मैथिली को शामिल करने से पागडुपटा आंदोलन की आकांक्षाएं पूरी हुई हैं, लेकिन इसने पुराने विवादों को भी पुनर्जीवित कर दिया है। मिथिला की क्षेत्रीय भाषा मैथिली ही इस क्षेत्र की विशिष्ट पहचान का प्राथमिक आधार थी। हालाँकि, यह भाषा उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से ही विवादों का केंद्र रही है। भारत में पुनरुत्थानवादी सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों ने जाति, धर्म, भाषा और साहित्य के महिमामंडन पर जोर दिया, जिससे मिथिलांचल और मैथिली-भाषी दोनों लोग प्रभावित हुए। परिणामस्वरूप, मैथिलों ने पंद्रहवीं शताब्दी के साहित्यकार विद्यापति में एक चुंबक-क्षेत्र की तलाश की, जो मैथिली भाषा का पर्याय बन गए और उनकी स्वतंत्र पहचान का केंद्र बन गए।

मैथिल पुनर्जागरण के केंद्रबिंदु माने जाने वाले विद्यापति मिथिला के गौरवशाली अतीत को स्थापित करने वाले अपने लेखन के कारण एक विवादास्पद व्यक्ति थे। पड़ोसी बंगाली लोगों ने विद्यापति को बंगाली कवि के रूप में पेश करने का प्रयास किया, यह तर्क देते हुए कि उनका लेखन बंगाली में था, मैथिली में नहीं। आर.एल. मित्रा और एन.जी. न्याय रत्न जैसे विद्वानों ने तर्क दिया कि विद्यापति के गीत बंगाली में थे, और अंग्रेजी विद्वान जॉन बीम्स ने उनकी वंशावली का निर्माण किया। इस विवाद के कारण विद्यापति की साहित्यिक रचनाओं की आगे की जांच हुई, जिसमें पुनर्जागरण प्रक्रिया में उनके महत्वपूर्ण योगदान पर प्रकाश डाला गया।

बंगाल, औपनिवेशिक संस्कृति के प्रभाव का अनुभव करने वाले सबसे शुरुआती प्रांतों में से एक होने के कारण, वहां अंग्रेजी शिक्षा की मजबूत पकड़ थी। नई जागृति के कारण तार्किकता की भावना विकसित हुई थी। अंग्रेजी शिक्षा और तर्कसंगत दृष्टिकोण ने अन्य बंगाली विद्वानों को विद्यापति से संबंधित विवाद का आलोचनात्मक विश्लेषण करने के लिए बाध्य किया। इस प्रकार, आर.के. मुखोपाध्याय पूर्ववर्ती विद्वानों के मत को नकारते हुए इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विद्यापति के लेखन का माध्यम बांग्ला न होकर मैथिली था। उनके निष्कर्ष इतने प्रामाणिक थे कि जॉन बीम्स ने भी अपना पिछला रुख बदल लिया और अपने लेखन के माध्यम से इस बात की वकालत करना शुरू कर दिया कि विद्यापति एक मैथिली कवि थे। इन पथप्रदर्शक शोधों ने अन्य प्राच्यविदों को भी प्रेरित किया, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं जी.ए. ग्रियर्सन जिन्होंने विद्यापति के गीतों को नियंत्रित और प्रकाशित किया था। इन प्रवचनों ने विद्यापति को न केवल मैथिल कवि के रूप में बल्कि 'मिथिला में क्षेत्रीय चेतना के निर्माण के केंद्रीय प्रतीक' के रूप में भी स्थापित किया।

जी.ए. ग्रियर्सन जैसे अनेक प्रतिष्ठित विद्वानों ने मैथिली को बांग्ला और हिंदी से अलग भाषा के रूप में स्थापित किया। ग्रियर्सन और ए.ई.आर होर्नले ने मैथिली मगही और भोजपुरी के बीच समानताएं पाईं, जिन्हें उन्होंने एक सामान्य भाषा, बिहारी की बोलियों के रूप में वर्गीकृत किया। हालाँकि, कोई बिहारी बोली जाने वाली भाषा नहीं थी, इसलिए जब बिहारी भाषा का जिक्र किया गया तो वह मैथिली थी। ग्रियर्सन ने तर्क दिया कि मैथिली व्याकरण में हिंदी और बंगाली से उतनी ही अलग भाषा है जितनी कि मराठी या उड़िया में।

बंगाली विद्वानों के इन तर्कों ने मैथिली को बंगाली और यहां तक कि हिंदी से एक अलग भाषा के रूप में स्थापित करने के लिए कई भाषाशास्त्रियों को प्रेरित किया, जिनमें सबसे प्रमुख ग्रियर्सन थे। जी.ए. ग्रियर्सन ने 1880 और 1881 में ए.ई.आर. होर्नले के साथ काम किया था। होर्नले ने हिंदी और बांग्ला की अन्य बोलियों से मैथिली की व्याकरणिक विशिष्टता स्थापित की। वास्तव में, ग्रियर्सन ने बिहार की तीन प्रमुख मातृभाषाओं: मैथिली मगही और भोजपुरी के बीच पर्याप्त समानताएं पाईं और इन्हें एक आम भाषा की बोलियों के रूप में वर्गीकृत किया, जिसके लिए उन्होंने बिहारी शब्द गढ़ा। लेकिन असल में वहां कोई बिहारी बोलचाल की भाषा नहीं थी। इसलिए जब वह बिहारी भाषा का जिक्र कर रहे थे तो वह मैथिली थी। मैथिली के बारे में वे लिखते हैं, 'मैथिली एक भाषा है, कोई बोली नहीं... यह व्याकरण में हिंदी और बंगाली दोनों से भिन्न है और मराठी या उड़िया जितनी ही अलग भाषा है।‘

जे.एच. बुडेन और एस.एच. केलॉग जैसे मशहूर विद्वानों ने मैथिली और मगही को हिंदी की पूर्वी किस्म की 'बोलचाल की बोलियों' के रूप में वर्गीकृत किया है। मैथिली को हिंदी के एक रूप के रूप में पहचानने और इसे बिहार की एकमात्र भाषा के रूप में दावा करने का यह रवैया 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहा, जिसमें पुनरुत्थान मिथिला के प्रतीक विद्यापति को हिंदी कवि के रूप में अपनाने का प्रयास किया गया।

मैथिली, एक क्षेत्रीय आधुनिक भारतीय भाषा, 19वीं सदी के अंत में भारतीय भाषाओं को वर्गीकृत करने के काल्पनिक सिद्धांतों के शिक्षित और अर्ध-शिक्षित उत्साही लोगों के बीच भ्रम के कारण पहचानना मुश्किल था। ये अंग्रेजी-शिक्षित भारतीय अंग्रेजों के अधीन शुरुआती दिनों के बारे में गलत धारणाओं से प्रेरित थे, जिसने 19वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के दौरान मैथिली सहित भारतीय भाषाओं के वर्गीकरण को प्रभावित किया।

मोनो-भाषाई विचारधारा, जिसने राष्ट्रीयता के लिए एक शर्त के रूप में एकभाषावाद पर जोर दिया, ने बिहार के स्कूलों में शिक्षा के माध्यम पर ब्रिटिश नीति को प्रभावित किया। 1871 में, मैथली की जगह हिंदी को उत्तरी बिहार के स्कूलों में शिक्षा के माध्यम के रूप में पेश किया गया था। इसके बावजूद, 19वीं सदी के अंत तक हिंदी ने कभी भी मैथिली को अपना हिस्सा होने का दावा नहीं किया। मैथिली भाषी हिंदी को एक अलग भाषा, मध्यदेश की पड़ोसी भाषा मानते थे। 700 साल के इतिहास में मैथिली का कोई भी लेखक यह नहीं मानता या सुझाता है कि वे हिंदी साहित्य के हिस्से के रूप में मैथिली में लिख रहे हैं। दो भाषाओं के बीच समझ की यह कमी भाषाओं और उनके ऐतिहासिक संदर्भ के बीच जटिल संबंध को उजागर करती है।

मैथिली के हिंदी नायकों ने दावा किया कि 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में ऐतिहासिक विकास के कारण मैथिली हिंदी का हिस्सा थी। उन्होंने सांस्कृतिक, ऐतिहासिक, भौगोलिक, समाजशास्त्रीय और जातीय आधार पर, बंगाल से अलग, बिहार के एक अलग प्रांत के निर्माण के लिए तर्क दिया। ‘बिहार बिहारियों के लिए’ का नारा बिहार के निवासियों द्वारा बंगालियों के प्रति किये जाने वाले भेदभाव से प्रेरित था। बिहार और बंगाल के बीच कृत्रिम मिलन ने प्रांत की आर्थिक और शैक्षणिक प्रगति में बाधा उत्पन्न की, बिहार के स्कूलों में बंगाली शिक्षकों की नियुक्ति के कारण भाषा के विकास में बाधा उत्पन्न हुई और सार्वजनिक सेवाओं में बिहारियों के खिलाफ भेदभाव हुआ। सरकार ने इन मुद्दों को पहचाना और बिहार को बंगाल से अलग करने पर विचार किया। बिहार की स्थिति भयावह थी और इस स्थिति के लिए दोनों प्रांतों के बीच कृत्रिम एकता मुख्य रूप से जिम्मेदार थी।

भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ अखिल भारतीय आंदोलन महाराजा लक्षेश्वर सिंह के नेतृत्व में हिंदी समर्थक आंदोलन से प्रभावित था। दरभंगा के राजा ने मैथिली के स्थान पर हिंदी को बढ़ावा दिया, जिससे हिंदी-हिंदू-हिंदुस्तान का नारा लगा। महाराजा लक्ष्मीश्वस सिंह ने 1880 में राज प्रशासन में हिंदी का उपयोग शुरू किया। हिंदी में सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों के लिए वार्षिक पुरस्कार की स्थापना की और मिथिलाक्षर को देवनागरी लिपि से बदल दिया। उन्होंने दरभंगा में एक प्रिंटिंग प्रेस की स्थापना की, जिसमें देवनागरी लिपि में कई मैथिली पुस्तकें प्रकाशित हुईं। यह पदोन्नति महाराजा रामेश्वर सिंह के शासनकाल (1898-1930) के दौरान जारी रही। बिहार आंदोलन, एक भाषाई राज्य, को तीन अलग-अलग सांस्कृतिक क्षेत्रों भोजपुर, मगध और मिथिला के लोगों के समर्थन की आवश्यकता थी। मगध क्षेत्र के प्रभुत्व वाले बिहार आंदोलन के नायकों ने मानक साहित्यिक भाषा की कमी के कारण शिक्षा, प्रशासन और राजनीतिक संचार के माध्यम के रूप में हिंदी को चुना। आंदोलन के कमजोर होने के डर से प्रभावित इस निर्णय ने उन्हें अन्य भाषाओं पर हिंदी के वर्चस्व की वकालत करने के लिए प्रेरित किया। इस मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि ने मैथिली भाषा के प्रारंभिक वर्षों के दौरान मैथिली के प्रति उनके विरोध को भी प्रभावित किया। इस अवधि के दौरान बिहार आंदोलन एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक विकास था।

सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट बिहार की चाहत से प्रेरित होकर अलग प्रांत बिहार के आंदोलन ने मैथिलों को अपनी पहचान स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। इसके परिणामस्वरूप 1905 में मैथिल बुद्धिजीवियों के एक समूह मिथिला-तत्व-विमर्शनी-सभा की स्थापना हुई। बाह्य रूप से, भाषा पत्रिकाओं के प्रकाशन के माध्यम से मैथिल संस्कृति को लोकप्रिय बनाने के प्रयास किए गए। पहली द्विभाषी पत्रिका, मैथिल-हित-साधना, जयपुर से मधुसूदन झा और चंद्र दत्त झा द्वारा प्रकाशित की गई थी। मुरलीधर झा द्वारा प्रकाशित मिथिला-मोड़ पत्रिका भी पहले पांच वर्षों तक द्विभाषी थी। 1909 में, महाराजा रामेश्वर सिंह के संरक्षण में, मिथिला-मिहिर का प्रकाशन मिथिलांचल के दरभंगा में हुआ, जिसका उद्देश्य मिथिला और मैथिली में सुधार करना था, लेकिन यह द्विभाषी प्रकाशन बना रहा।

पत्रिकाओं के प्रकाशन से पता चलता है कि महाराजा लक्ष्मीश्वर सिंह और महाराजा रामेश्वर सिंह जैसे साम्यवादी नेता और बुद्धिजीवी वर्ग हिंदी के प्रयोग के विरुद्ध नहीं थे। सच्चिदानंद सिन्हा का महाराजा रामेश्वर सिंह पर पटना के बजाय कलकत्ता को तरजीह देने का आरोप निराधार था, क्योंकि वे क्षेत्रीय पहचान की कीमत पर हिंदी को बढ़ावा दे रहे थे और बिहार और हिंदुस्तान का समर्थन कर रहे थे। हालाँकि, हिंदी प्रवर्तकों को मैथिलों पर कोई भरोसा नहीं था, जो मिथिला के लिए मैथिली के प्रयोग को आपत्तिजनक मानते थे। भारत-मित्र में 'हिन्दी की उपेक्षा' शीर्षक वाले लेख में यह तर्क दिया गया है कि मैथिलों ने अपनी प्रगति के लिए एक अनोखा तरीका बनाया है, जिसमें सुझाव दिया गया है कि जहाँ तक संभव हो शैक्षिक प्रगति केवल मैथिली में ही की जानी चाहिए। लेख में तर्क दिया गया है कि मैथिली लिखने से शैक्षिक प्रगति संभव नहीं है क्योंकि यह मिथिला-मिहिर में लिखी जाती है, क्योंकि यह क्रिया और विभक्ति को छोड़कर हिंदी से अलग नहीं है।

हिंदी नायकों द्वारा मैथिली का विरोध बढ़ रहा था। मैथिली के अस्तित्व को कमजोर करने के लिए अत्याचारों का सक्रिय रूप से उपयोग किया जा रहा था। हालाँकि, मिथिला के अभिजात वर्ग क्षेत्रीय पहचान को फिर से स्थापित करना चाहते थे, जिसके कारण उनके प्रकाशनों में हिंदी का बहिष्कार हुआ। मिथिला-मोड के संपादक ने 1911 से मैथिली को अपनी पत्रिका से बाहर कर दिया, जिससे यह विशेष रूप से मैथिली भाषा की पत्रिका बन गयी। उन्होंने मिथिला मिहिर से हिंदी को बाहर करने के लिए भी लड़ाई लड़ी, जिसने मैथिली को अधिक संसाधन आवंटित करके उसका समर्थन किया।

मैथिली मिहिर की संपादकीय लेखिका मिथिला मिहिर पत्रिका में मैथिली लेखों का उपयोग करने के लिए भारत मित्र की आलोचना करती हैं और तर्क देती हैं कि यह एक गलतफहमी है और हिंदी की प्रगति को बाधित करने का एक प्रयास है। उनका मानना है कि अपनी भाषा में शिक्षा प्राप्त करना आसान है और मैथिली मैथिलों की मातृभाषा है। संपादकीय में मैथिली और हिंदी के बीच संबंधों पर भी प्रकाश डाला गया है, जिसमें कहा गया है कि मैथिली का उपयोग करना हिंदी को राष्ट्रीय भाषा का दर्जा देने का विरोध नहीं है। मित्रा का यह विचार कि हिंदी को राष्ट्रीय भाषा का दर्जा देने से बांग्ला, गुजराती और मराठी जैसी क्षेत्रीय भाषाओं का अस्तित्व कम हो जाएगा, निराधार है। मिहिर का मानना है कि मैथिलों द्वारा मैथिली का प्रयोग कर प्रगति करना कोई दिवास्वप्न देखना नहीं है।

मिथिला-मिहिर की टिप्पणियों से पता चलता है कि मैथिलों में हिन्दी के प्रति कोई प्रबल विरोध नहीं था। हालाँकि, हिंदी के नायक एकभाषावाद के डर से मैथिली को बिहार में जगह देने के लिए तैयार नहीं थे। मैथिली को बिहार के बाहर अध्ययन के योग्य साहित्यिक भाषा के रूप में स्थापित किया गया था, और 1917 में, इसे आधुनिक भारतीय भाषा का दर्जा दिया गया और कलकत्ता विश्वविद्यालय और बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में एम.ए के लिए एक विषय के रूप में स्वीकार किया गया।

बिहार की एक भाषा मैथिली को बिहार सरकार द्वारा मान्यता न मिलने के कारण महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ा। 1929 में, दरभंगा के राजा कामेश्वर सिंह ने पटना विश्वविद्यालय को एक लाख रुपये का दान दिया और मैथिली में अध्ययन और अनुसंधान आयोजित करने और किताबें प्रकाशित करने के लिए 'मिथिलेश रामेश्वर सिंह मैथिली चेयर' की स्थापना की। हालाँकि, मैथिली प्रतिपादकों का विरोध तीन मुख्य कारणों से किया गया था: इसे हिंदी का हिस्सा माना जाता था, इसकी प्रगति हिंदी के विकास में बाधा डालती थी, मैथिली साहित्य खराब था, और मिथिला लिपि में समानता के कारण एक अलग प्रांत की मांग कर सकती थी या बंगाल में समायोजित की जा सकती थी। 

भय-मनोविकृति के कारण मैथिली भाषा का विरोध किया गया, क्योंकि बिहार के अभिजात वर्ग, विशेष रूप से मगध क्षेत्र में, को डर था कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की भाषा विज्ञान के आधार पर एक प्रांत बनाने की नीति के कारण मैथिल एक अलग मिथिला राज्य स्थापित करने का प्रयास करेंगे। उन्होंने माना कि मिथिला में एक अद्वितीय सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, एक स्वतंत्र भाषा, एक समृद्ध साहित्यिक परंपरा और पूरे बिहार और नेपाल में मैथिली भाषी लोग हैं। उनका मानना था कि इन विशेषताओं के आधार पर मिथिला अलग राज्य के लिए उपयुक्त है। हालाँकि, हिंदी प्रवर्तकों ने मैथिलों के खिलाफ निराधार आरोप लगाए और उन्हें एक अलग भाषाई समूह के रूप में बाहर कर दिया, जैसा कि 1931 और 1941 की जनगणना रिपोर्टों में देखा गया था। मैथिली को बिहारी भाषा की श्रेणी में शामिल किया गया था, जो मैथिली भाषा के आसपास के भय-मनोविकृति को उजागर करता है।

मैथिल, जो शुरू में एक प्रमुख क्षेत्रीय भाषा के रूप में मैथिली की स्थापना के खिलाफ थे, अंततः अपने हित के लिए लड़ने के लिए एक साथ आए। उन्होंने मिथिला साहित्य परिषद और पटना विश्वविद्यालय मैथिली साहित्य परिषद सहित कई संगठनों की स्थापना की। संस्कृत परिषद ने 1938 में मैथिली को एक भाषा के रूप में स्वीकार किया, और बाद में इसे 1939 में पटना विश्वविद्यालय में एक वैकल्पिक विषय के रूप में स्वीकार किया गया। हालाँकि, मैथिली का विरोध जारी रहा, कुछ लोगों को दर्द और विघटन की भावना महसूस हुई। उनका मानना था कि मैथिली को राष्ट्रभाषा द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, और इसे विकसित और समृद्ध करने से भारत की एकता और अखंडता कमजोर होगी। ऑल-इंडिया ओरिएंटल कॉन्फ्रेंस 1941 में सुझाव दिया कि असम के मिथिला में मातृभाषा के प्रति प्रबल भावना को देखते हुए असम के लोगों को बंगाली भाषा अपनाने पर विचार करना चाहिए।

बिहार के प्रति हिंदी अंधराष्ट्रवादियों के नकारात्मक रवैये के कारण एक अलग प्रांत का विचार आया, जिसे पहली बार 1936 में मैथिली साहित्य परिषद के अध्यक्ष ने व्यक्त किया था। 1940 में अखिल भारतीय मैथिल महासभा की बैठक में मिथिला राज्य की मांग को औपचारिक रूप दिया गया। 1947 में भारत की संविधान सभा के सचिव को विषयगत रूप से एक ज्ञापन सौंपे जाने और 1953 में राज्य पुनर्गठन आयोग को सौंपे जाने के साथ आंदोलन बढ़ता गया। कांग्रेसियों का एक प्रतिनिधिमंडल में कांग्रेस विधायक जानकी नंदन सिंह और दरभंगा जिले के अध्यक्ष शामिल थे। बोर्ड को अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी के कलकत्ता सत्र (1954) में भाग लेने की अनुमति नहीं दी गई। हालाँकि, इन प्रयासों से वांछित परिणाम नहीं मिले, जो पहचान निर्माण की राजनीति की अंतर्निहित कमजोरी को दर्शाता है।

कुछ मैथिलों सहित लोगों का मानना था कि एक-भाषावाद एक राष्ट्र राज्य की नींव है, और शुरुआत में वे बिहार के एक अलग राज्य की मांग कर रहे थे। बिहार के निर्माण के बाद, उन्हें डर था कि द्वि-भाषावाद हिंदी-हिंदू-हिंदुस्तान के विचार में बाधा उत्पन्न करेगा। मैथिली को एक क्षेत्रीय भाषा के रूप में स्वीकार करने से मैथिल प्रतिपादकों की क्षेत्रीय पहचान को बढ़ावा मिला और राज्य में उर्दू समर्थकों को प्रेरणा मिली। इसलिए, विभाजनकारी प्रवृत्तियों को नियंत्रित करने और राष्ट्रीय एकता स्थापित करने के लिए द्वि-भाषावाद से बचना महत्वपूर्ण था।